قلق في الكيان المؤقت من عواقب نمو الحريديم

تدور رحى حرب ثقافية في إسرائيل حول هوية الدولة، ومبادئها التوجيهية، والعلاقة بين الدين والدولة، وبشكل عام حول مسألة معنى أن تكون يهوديًا في "الدولة اليهودية". تقف الطائفة الأرثوذكسية المتشددة أو الحريديم في مواجهة باقي المستوطنين الإسرائيليين. تضاعف حجم الأول ثلاث مرات من 4 إلى 12 في المائة من الإجمالي منذ عام 1980، ومن المتوقع أن ينمو إلى أكثر من 20 في المائة بحلول عام 2040. والواقع أن ثمة قلق في الكيان من عواقب كبيرة لهذا النمو.

الاعتماد على الدولة للعيش

غالبًا ما تتعارض نظرة الحريديم إلى العالم تمامًا مع نظرة غالبية المستوطنين. إنهم يقبلون فقط التوراة والقوانين الدينية (halakha) كأساس للحياة اليهودية والهوية اليهودية، وينتقدون المبادئ الديمقراطية، ويعتمدون على الهياكل الاجتماعية الهرمية مع الحاخامات في القمة، وهم إلى حد كبير صهيونيون. مع ذلك، يعتمد الحريديم على الدولة ومؤسساتها لحماية عالم حياتهم إذ يتوجّب  تمويل "مجتمع المتعلمين" (المتنامي) من طلاب التوراة، المعفيين من الخدمة العسكرية والامتناع عن العمل بأجر ؛ ويجب حماية نظامهم التعليمي (وهو ركيزة أساسية للأرثوذكسية المتطرفة) من التدخلات الخارجية.

فيما يتعلق بنظام التعليم الحريدي، هناك مجالان مثيران للجدل اجتماعيًا: أولاً، مكانة المدارس الدينية كمؤسسات (جزئيًا) تمولها الدولة وتتمتع في نفس الوقت باستقلالية في التدريس مع مراجع علمانية محدودة ؛  وثانيًا، إعانات الدولة لطلاب التوراة البالغين المتفرغين، وهو الأمر الذي يدعو إلى دراسة العواقب الاقتصادية على حالة البطالة المتعمدة لديهم.

 إطاعة الوصايا والحفاظ على التقاليد أهم من الدولة

يحارب هؤلاء الميول التي تتعارض مع مفهومهم لليهودية لاعتبار أنفسهم "مدافعين عن الطابع اليهودي للدولة"، وهم اليوم يُكسبون مبادئ القانون الديني أهمية أكبر داخل الدولة والمجتمع، وهو توجّه جديد لهم حيث كانوا يرفضون الدخول في العمل السياسي.

كتب الباحث في المجتمع الحريديم المقيم في القدس، أهارون روز، "ما يميز هذه الحركة اليهودية بشكل أساسي عن الآخرين هو رفضها التام للقيم والمعايير وأشكال البحث الحديثة. " ما هو سبب هذا الاعتراض على الحياة الحديثة؟ يوضح روز أن هذا يهدف إلى منع التأثير الخارجي و "البقاء وفية للهوية اليهودية التقليدية في أوروبا الشرقية التي سبقت التحرر". من وجهة نظر المجتمع الحريديم، لا يمكن لليهود حقًا الوفاء بالتزاماتهم الدينية وضمان استمرارية المجتمع إلا من خلال حماية هويتهم الخاصة والتعبير عنها. 

يجادل البعض بأن هذه النظرة للعالم تنبع من أيديولوجية سلفهم الحاخام موشيه صوفر المعروف باسم حاتم صوفر . الذي أكد بشكل متكرر، "شداش أكد من حتورة" ("كل ما هو جديد ممنوع").  في ردة فعل على القوة المتزايدة لحركة الإصلاح، اليهودية الجديدة وغيرها من التيارات الحديثة لليهودية في أوائل القرن التاسع عشر، وبسبب القلق من أن اليهودية التقليدية كانت مهددة، كانت استراتيجيته هي الحفاظ على التقاليد بأي ثمن ومعارضة أي شكل من أشكال التحديث أو الابتكار.

قبعات سوداء للرجال وأغطية لرأس للنساء

على الرغم من أن مجتمع الحريديم كبير ومتنوع من حيث نمط الحياة والمكانة الاجتماعية والأيديولوجية الدينية والفكرية. ولكن يتميز الرجال الحريديم بدلات وقبعات سوداء (على الرغم من أن كل القبعات لا تبدو متشابهة ، بينما ترتدي العديد من النساء التنانير أو الفساتين التي تقع تحت الركبة، والأكمام الطويلة، والرقبة عالية القص، وأغطية الرأس.

إعفاء الحريديم من الخدمة العسكرية
منذ تأسيس الكيان، كان التجنيد في الجيش إلزاميًا على جميع اليهود الإسرائيليين. بينما يُستثنى عرب إسرائيل، تشمل الخدمة الإلزامية الرجال الدروز الإسرائيليين . منذ عام 1978، سُمح للنساء بالمطالبة  بالإعفاء من الالتحاق بالجيش على أساس الشعائر الدينية والتطوع بدلاً من ذلك للخدمة الوطنية. عارضت الطائفة الحريدية الانضمام إلى الجيش وأصرت على وجوب إعفائها من الخدمة العسكرية,. بدلاً من ذلك، كانوا يتعلمون ويصلون – وهي فلسفة الحياة المعروفة باسم توراتو أومانوتو، أي "التوراة هي مهنته." 

وفي حين منح رئيس الوزراء بن غوريون استثناءًا لطائفة الحريديم كانت إسرائيل تقاتل من أجل وجودها. ومع ذلك، فإن هذا ينطبق على عدد قليل نسبيًا من السكان مقارنةً باليوم: في عام 1949، تم إعفاء 400 من الحريديم من الخدمة العسكرية. الآن وقد زاد عدد سكان الكيان بنسبة 15000 في المائة، تم إعفاء 62500 من الحريديم من الخدمة في الجيش. أثارت هذه القضية جدلًا كبيرًا في السياسة والمجتمع الإسرائيليين، مما ساهم في المأزق السياسي الأخير في إسرائيل . في عام 2002، أقر الكنيست قانونًا سمح باستمرار  مبدأ "التوراة هي مهنته"، ولكن على أمل أن عدد الحريديم المعفيين سيقل تدريجياً. إلا أن بيانات المكتب المركزي للإحصاء أظهرت أنه مع معدل النمو الحالي للسكان الأرثوذكس المتطرفين بنسبة 4٪ - وهو أعلى معدل من أي مجموعة في إسرائيل - بحلول نهاية العقد، سيشكلون 16٪ من إجمالي السكان.